目前分類:劍道 (11)

瀏覽方式: 標題列表 簡短摘要

 

試合者二刀使用する場合要領

 

(1) 小刀および大刀する

 

(2) えるときは、最初右手左手竹刀を抜いて左手、次右手える

 

(3) めるときは、最初右手った竹刀、次左手った竹刀右手、納める

 

(4) その一刀場合要領じて

 

 

 

二刀使用要領

 

1.小刀、大刀提刀入場。

 

2.出刀:右手拔出左手所持的雙刀,交給左手後,再由右手持一刀(小刀或大刀)。

 

3.收刀:先收右手的刀,左手的刀交給右手收刀。

 

4.其他要領參考一刀動作。

 

kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1015比賽練習,一位的「面」被對手給「凸」下來…。當場判這位掉面的選手「反則」。
介白老師指導說:沒有這條規則。 之後查過規則,真的沒有相關規定。

關於『掉面』在日本網頁,有這段敘述:

對於年紀小的選手,可以教學立場,給與學習劍道具的機會;

對稍有經驗者,可以「影響比賽進度」這條,判反則,可大可小。

基於安全考量,戴好面,是一定要的。
大家參考。

kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1008比賽練習時,選手用了高中生的劍。有以下的心得,給選手們參考。
比賽規則這麼寫著:
第17條  選手不能有以下的行為:
1.使用不當的劍。
2.…7.…。

第19條
雙方都違反第17條第1項時,雙都判敗,已得勝數不算。
一方違反時,違反方即得勝數不算、對方2支勝數。
發現使用不當的劍,不溯及即往,但也不能再接下去比賽。

重點在這邊:

選手、教練:
不要等到賽後再抗議,因為不溯及即往。
對方的劍柄,是不是較細?
自己要確定自己的劍,要合於規定,一時失察,有點冤枉。

裁判(特別是副審):
儘量在賽前發現,換劍時,選手不能出場,出場為敗。

kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

日本在明2012年4月開始,入學的學生在國高中這6年之中,將該國的傳統武術置在正式課程中。也就是說全國人民都是練武的。


他們中規中矩,一步步的走,105小時/年。


我國的體育教育,只在雲林西螺一帶的中小學,因為廟會,有需要時在課餘之後,練練。


系統化是兩國武術之最大分別,我們要師父領進門,修行在個人。


 


 


kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()


一、 形
劍道的「形」是從劍道的技術中挑選出最基本的部分組合而成。
通過「形」的練習,使姿勢變得正確,眼力變得明朗,去掉不好的習慣;使太刀筋變得正確,動作變得機敏輕靈,掌握正確的打擊方法,掌握間合,提高氣勢,修煉氣合,是非常重要的練習方法。


如果從剛開始就穿護具試著對戰的話,在進行勝負的爭奪的時候,姿勢動作會發生混亂,無法估計到氣合和間合,打擊也缺乏正確性,會養成很多不好的毛病,而且進步也慢。


所以,自古以來就有先從「形」入手然後過渡到對戰這樣的先後順序。



在演練「形」的時候,務必帶有十分真劍對敵的氣合,沒有絲毫的大意,呼吸也務必平緩,忠實地按照劍道的法則來進行演練。



演練「形」時務必重視的是,不要只注意動作,而要包括精神方面的。如果氣合不充實,精神上欠缺慎重的話,不要想說能夠輕妙地演練了,那充其量不過是一個動作難看的花拳繡腿罷了。




二、一刀流組太刀的由來


像今天這樣被統一起來的比賽形式,真的是不錯的。目前舉行的都是來自於以前德川幕府時代的做法。小野次郎右衛門老師當時奉職於德川家,採取了「天人地陰陽,火水木金土」這五個形態而創造了「五行之構」。



這個以自然體為主體的五種構,在以前,不管是哪種它的道理都是一樣。比如說:
上段是火之位,中段是水之位,就像是水剋火似的,但是對於這五個構來說,都自有其生剋關係,沒有說哪個不利,哪個有利的,大家的道理都是一樣的。(還是應該理解成,五種構之間沒有這種生剋關係,沒有有利或不利的說法,大家都是一樣。



在這裏面,最重要的就是被稱之為「劍道定式」的構。現在,架構隨隨便便的、粗枝大葉的、似是而非的人不少。而以前的人是為了這個構費盡了心思,在神靈面前發誓,斷食,認真地考慮能夠保護自己的構。



包括伊藤一刀齋在內,不管是誰,只要是一流的劍客都是這樣費盡心血的,而且這些都是屬於個人的,就算要教授,也沒有辦法。為了讓這些能夠傳遞下去而將之簡易化的就是小野老師。



這個構,簡單的說:


上段是「火之位」,有吞掉敵人的勇猛的氣勢。要完全地表現出像火一樣燒盡一切的氣勢。一旦執了上段,不能夠比對手慢,對手一進則打擊之,一退則打擊之,全力以赴勇猛地前進。



然後,下段是「土之位」。這個專門針對手指(拳頭)的。不管你穿的鎧甲再好,你的手最多也就只有甲手在防護著,(刀)鑽進手裏一拉,你的手指就掉了。如果手指沒有了,就算你是多厲害的劍豪也是沒有用的。



接下來是「水之位」,也就是正眼之構。靜若止水,動若巨浪。伴隨著呼吸像隨著波紋一樣一搖一搖的。視線是在劍尖,手是放在肚臍前。眼睛、劍尖、肚臍之間構成三角形。如果能夠掌握好這個構,也就是說,你的身體是被很好的保護著的,這樣隨時你都可以開展進攻。


這個構,就是被作為「劍道定式」的構。對於學習劍道的人來講,這個是無論如何都要深入鑽研的東西。



再下來是「陽之構」。將武器藏在(身體)後方的構。對面的人只知道你手裏拿著武器,但到底拿的是什麼就不知道。首先面對對手,然後根據需要出刀。這個是秘藏著黃金之光,根據需要可以做出千變萬化的對應的構。


這個構是讓身體直立不動,伸直背脊,氣沉丹田保持身形不散,不管是拿刀的姿勢還是身體的姿勢都沒有勉強的地方,做到完善的身體之構,然後才是一刀流五十六本的組太刀。不是套路對練。組太刀是將自流和他流組合之後才能發揮作用的。所以這就是指導將軍家的五十六本。


其他還有叫禦家流的。就是用太刀進行左右的一文字切、四方切、八相,盡可能地將手伸直去做,然後又盡可能地把手收回來去做。這個動作如果做上一兩分鐘,不管是誰都會汗流浹背的。



關於這個練習法,德川家是知道的。先教導形,然後用這個體育法來鍛煉身體。這個是「止流」(止流:專指德川時代的柳生流和小野派一刀流在將軍家的流儀。由於禁止和其他流派進行比試,所以叫止流。因為一旦輸了,將軍家沒有面子。),所以不被民間所知曉。後來奧平太膳太夫中西忠兵衛發明了面、小手,改變了劍道的面貌,所有流派都跟著中西學,幾乎沒有人沒有學過這個。



桃 井 老師(八郎右衛門直由)也學了這個。叫做鏡新明智流。


到了德川第二代的時候,共有五十六個流派,融合這五十六個流派,一刀流制定了五十六本組太刀。所以,在一刀流中把形,叫做組太刀。



三、劍道的五行之構


打仗的時候,必須根據敵人的狀況、地形以構築自己用來進攻防禦的陣地和調整自己的陣型。修造陣地、擺好陣型是戰爭中根本的基礎。



如果陣地、陣型沒有準備好便受到攻擊,不論是多麼足智多謀的將軍,還是手下有多麼勇猛善戰的士兵,都會被擊潰的。



打仗也好,或是劍道也好,這個道理都是相同的。有勇氣、腕力也不小、身法也輕靈、出劍也如電光石火一般地快,但是最基本的構都沒有做好,那麼要戰勝對手是很難的。



從古至今,有各種各樣的構被苦心地研究出來。但是,在這裏我只針對其中最基本的「五行之構」來談談。



所謂「五行之構」,就是上段、中段、下段、八相、肋構(國內有些地方叫做「拖刀」;道樂:應該就是台灣稱之為「脇腰」的架勢)。


把這五種構叫做天、人、地、陰、陽;又配上火、水、土、木、金這五行,所以叫做五行之構。



上段 天之位 火之構 進攻型的構 水剋火


中段 人之位 水之構 攻防兼顧的構 土剋水


下段 地之位 土之構 防守型的構 木剋土


八相 陰 木之構 監視的構 金剋木br>

肋構(脇腰) 陽 金之構 監視的構 火剋金



(道樂:構之間的相生相剋其實不是必然的,如:火過於旺盛則水非但不能剋制,甚至有被火反剋的情形,此稱為「相侮」;五行的相生相剋相侮,是中國幾乎快不為人知的固有文化,在中醫之中談得更為透徹。


這種事其實去請教我們家師尊老人家最好,他才算是大師哪!)



(一)、上段


姿勢:從中段處將刀上舉,懷著從我的拳頭下來俯視對手的氣概在頭上部握刀,左腳在前。(道樂:左上段?)


精神:這個構是將刀握至頭上,精神面也要有居高臨下俯視對手的氣概,所以被稱作是天人地中的「天之位」。



這個構中我方的太刀距離敵人最近,不需要將太刀舉起,只需要擊落便可。攻擊的態勢非常露骨地表露出來,所以又被認為是「進攻型的構」。所以精神上面也必須和這個相符才行。


懷著尊敬的心情,寬闊心胸,居高臨下俯視對手,懷著一口吞掉對手的勇猛的意氣監視著對手的精神動作,遏制對手啟動,打擊對手的出端,如果對手後退就上前進擊,不管退到什麼地方都要毫不留情地進逼到底。



由於具有像烈火一樣燒盡一切,勇猛向前的氣勢,所以在火、水、木、金、土裏面被賦予火的地位。(道樂:侵略如火!)



但是,由於這個構是亮開咽喉部、胴、以及下盤,所以防守面不足。如果哪怕是松一點勁,精神稍微鬆懈一點的話,就會被對手有機可乘。



所以,無論是技術上還是精神上,始終是吞噬對手,威壓對手,不讓對手自由的動作。如果沒有這個自信,最好不要舉上段。



(二)、中段


姿勢:劍尖抵著對手的兩眼之間,後退五步,指著對手的咽喉部。身體保持自然體態,按照正常情況下走路時,上身保持正直。前後兩腳的腳跟相隔大約半個腳的距離,右腳在前,後腳的腳後跟稍稍抬起。將力量放在兩腳的腳趾部。



這個構,以前叫睛眼(seigan)(青眼、正眼、星眼)



精神:這個構,是屬於天人地陰陽中的「人之位」。攻防都像水一樣冷靜,以流動而無沉澱之心來面對對手。是最自由自在的構,不管是對於啟動何種動作,還是應對何種攻擊,這個構都是非常自然的態勢。



將心收束在肚臍下的丹田,不要放任地急攻,也不要一味的固守,讓心能夠巡迴八方,保持能夠縱橫無盡地活躍。


在圍棋中有定式的說法,這個中段就是劍道的定式。所以,這個構必須練習得十分熟練才行。



(三)、 下段


姿勢:這個構是天人地中「地之構」。火水土木金中屬土,所以是像大地一樣安全、確實的構。



這個構不是用於主動上前進攻,而是威脅對手的下盤,妨礙對手的進攻。堅固自己的防禦,跟隨對手的動靜,進行自由自在地對應。



雖然,刀放得低,但是不能將心也放得低而畏懼對手。而是主動亮出上盤,根據敵人的變化來進行應對。




(四)、 八相


姿勢:將劍像樹木一樣豎起,將右手放在與右肩水準的位置,將左手放在自己水月的位置。


精神:這個構被稱作「陰之構」。五行屬木。劍像直立的樹木一樣豎起,心也像樹木一樣泰然自若。監視敵人的動作,跟隨敵人的動向來進行變化。




(五)、 肋構(國內有些地方叫做:拖刀。)(道樂:台灣多稱之為「脇腰」)


姿勢:將劍放至右肋,劍尖向後微微朝下,左手放在肚臍的旁邊,左足向前邁出擺好構。打擊時,將劍高高舉起進行打擊,或者進行上袈裟切。


精神:這個構被稱為「陽之構」。跟陰之構一樣,都是以監視對手的動靜為主的。五行屬金。就像秘藏著的黃金一樣,只在必要的時候拿出來根據對手變化來自由自在地對應。



另外,跟「構」相關,但是不能一蹴而就的是刀的握法、踏步的方法和視線的位置。下面就這三點來說說。



(一)、 握刀的方法(道樂:手之內!)


右手不要緊貼在劍鍔處,稍稍離開劍鍔,左手半握劍柄,用半幅小指掛住柄頭,就像握住一枚雞蛋一樣輕輕地握住,就像擰茶巾一樣兩手輕輕內擰(註:道樂有話說!),兩腕不能加力。打擊時拇指、無名指和小指用力,像左右手擰東西一樣的感覺進行打擊。


(道樂:高野先生在此說的動作就是「茶巾絞」,是在一開始握刀便以此握法持劍,這與一般劍道修習者的認知相反。一般的修習者都認為「茶巾絞」的動作是在打擊的瞬間轉手腕去壓劍,而高野先生卻是以此法來持劍。)




(二)、踏步的方法


踏步步幅、兩腳前後的距離這個和人的體格大小有關,要規定一個固定的距離是很難的。




(三)、視線(道樂:遠山觀景)


一般都是將視線放在對手的面部,將視線固定在敵人的眼、拳是不好的。如看遠山一樣的視線是好的。對於接近中的對手盡可能地遠遠地觀看,從頭到腳尖,一目了然。不要有沒有注意到的地方。


(道樂:「觀」與「看」的不同及涵義,想知道的人可以查查武藏先生的五輪書呦!)



以上就「構」的方式和精神方面進行了簡單地講述,劍道上,心的運用方法(心法)跟身體的運用方法一樣重要。但是現在時間有限,只能簡單說到這裏。


但是,希望大家記住,外形之構跟心之構同樣的重要。希望大家能夠經常地研究。



(此章為「形而外之事」,下一章為「論精神修養」。)






學習劍道者的精神修養‧


劍道練習,跟隨老師用心去修行,就會變得重正義、知禮義廉恥;培養出忍耐、勤勉、剛毅、勇氣、快活、膽力、冷靜這些品格來。



劍道的特徵,就是培養在遭遇到意想不到的事情、沒有預料到的危險,或者是遇到突發性的重大事件時,可以做到不慌不亂,在直接面對生死之境,瞬間看破事件的真相,並迅速地做出應對的精神層面素質。之外,還有通過劍道的修行可以學習到各種各樣處世的道理。



學習劍道的目的,不只是單純地提高劍技,或者只知道鍛煉身體。


劍道修行的關鍵是,強健身體,強壯力氣,讓人擁有持久力,鍛煉出能夠適應各種各樣活動的身體;每臨大事,總是能夠迅速地看透事情的真相,做出適當的判斷,冷靜地做出合適的對應,培養這樣的精神。用一句話來說,就是培養出健康的身心。



所以,如果認認真真地進行劍道修行,對於精神上的鍛煉是非常有效的。但是如果只是漫不經心地練習的話,是沒有什麼效果的。



關於這個,有一個非常有趣的話題:


在德川幕府末期,有一位劍術的教頭,曾經擔任過彰義隊的隊長,後來一直隱居在現在崎玉縣的鄉下。(彰義隊:幕末德川慶喜的警衛隊。在上野戰爭時敗給新政府軍,後解散。關於上野戰爭,有興趣的劍友可以看看《憑神》,一部喜劇。最後那段講的就是上野戰爭。寛永寺之戰。最後讓人落淚的片子。)


這個人不愧是劍術教頭,不僅是劍術的高手還是居合的名人。但是有一點,天生膽小,在彰義隊時就留下了逃兵的醜名。這個人在鄉下,開了一家道場,而且也有不少的弟子,每逢有武者修行的劍客拜訪討教時,這個人總是說:


「哎呀!實在是對不起,這幾天抱病在身,不能夠向閣下請教;不過可以讓我的弟子來向閣下求教。」


就這樣讓弟子出面先去試探對方的身手。如果看見對手不怎麼強的時候,於是就說道:「哎呀!身體狀況有所恢復了,來吧,在下也請閣下賜教吧。」


但是,如果看見對手也是高手的時候,那麼他的「病」一直到這一天結束都好不了的。(道樂:這也算是另一種高明呀!)


一天,老相識中有一位商人,必須身懷巨額現金(那時應該是小判)外出。途中要經過一個晚上經常有強盜出沒的地方。如果是一個人的話,商人會在旅館住一宿,等天亮再走,但是由於商人叫上了這個教頭,心想如果這位劍術高超的教頭應該可以打退強盜的,所以就和這位教頭一塊晚上出行。


當晚他們就碰上了強盜。正當商人滿以為教頭可以立馬拔刀就把強盜劈成兩半擊退強盜時,卻看見平時大話連篇的教頭卻僵在那,不停發抖。結果商人被搶劫一空,而以後就再也不信任這個教頭了。


這個就是修行時沒有做好精神上的鍛煉的結果。


只知道練習劍技卻忘了鍛煉膽氣,所以才有這樣的教頭。所以如果認為,只要練習劍道就一定能夠鍛煉精神,這個想法是錯誤的。



如果要想去鍛煉精神,那就必須用心地去注意精神上的修煉。所以精神的修煉和劍道的修行是兩件平行的大事。如果精神上的修煉能提高,那麼劍技也會相應的有所提升。


所以想要進行劍道修行的人,必須努力地進行精神方面的修煉。


古人,一直在精神的修煉上面下了不少的功夫。



宮本武藏不僅是古今的劍道名人,他在書、畫、雕刻以及金屬細活上面也達到了他人望塵莫及的境界,而且留下了《五輪書》這本著作。在精神上面,他曾經拜春山和尚為師進行參禪的修行。柳生父子最終是當上了大名的人,但是當時曾經拜澤庵和尚為師參禪,也是大徹大悟的人。



像勝海舟,也是年少時參禪,而且在劍道修行時,大冬天的深夜,穿著薄薄的劍道服,一個人跑到王子權現(神社名)裏面進行素振練習,鍛煉膽力。(看過日劇的劍友肯定知道,神社的晚上是很陰森的。)到了晚年,勝海舟先生在遇到大事的時候能夠有那麼過人的膽力,這些都是年輕時進行精神修煉的原因。



當時跟勝海舟先生齊名的還有槍法的名人高橋泥舟,以及後來並稱「幕末三舟」的山岡鐵舟,也是拜滴水和尚為師進行了禪的修行,在精神方面進行過苦修的人。當時為了追尋禪的真理,深夜孤身一人翻越箱根(地名,離小田原不遠。在箱根有關所,那個時候離開了箱根就算是離開了江戶的勢力範圍。日本分關東、關西。而這個「關」,據說指的就是箱根這個關所,這個進入江戶時代後的說法。)騎馬到沼津(地名,屬靜岡縣,臨駿河灣),一個人徹夜的打坐參禪。



先生的劍道從幕末到明治幾乎無人能及;後來,在淺利又七郎那裏得到了一刀流的真傳,而且繼承了一刀流的正統象徵「瓶割」(刀名)。


(瓶割:傳說是戰國時一刀流始祖—伊藤一刀齋的愛刀。據說是從當時的三島神社得到這柄刀。當時有盜賊潛入神社內,躲在陶甕裏,伊藤一刀齋用此刀將陶甕一分為二而得名。)


我輩學習劍道,不僅要在熟練劍技上下功夫,平時在精神鍛煉上也要精進。



首先,「劍道」是鍛煉身心統一的練習。修身的目的在於「完善」人格,也就是完善做人的資格。


在完善人格方面,鍛煉身體也是必要的。


學習學問,磨練感性是必要的,精神以及身體的作用,也就是身心的統一是極端重要的;換而言之就是「知行合一」。


克服精神上、身體上,各種各樣的欲望,以忍耐力而遏制(欲望),不被(欲望)所支配。更進一步,讓身體在自己的本心,也就是良心的驅使下自由自在地運動。


(關於「知行合一」,對國學有興趣的劍友肯定知道,這個是陽明學裏面非常重要的一點。我們中學學習的「金玉其外敗絮其中」這句話,就是王陽明說的。


在日本從古至今對陽明學的研究就非常深入,「從古至今,獨服王陽明。」記不太清了,這句話好像是東鄉平八郎說的。還有現在三菱財團的創始人岩崎彌太郎也對陽明學推崇不已。)



這樣說的話,是不是只要劍道變得強大了就一定能夠修身呢?這個未必,還是有很多品行不好的劍道高手存在。



比如一樣的藥,既可以殺人的毒藥也可以成為救命的良藥。同樣都是正宗的刀,使用人不一樣,可以成為濫殺無辜的殺人劍,也可以成為伸張正義,救人於水火之中的活人劍。劍道的修行也是一樣,持有這樣的思想正確地修行,是可以練成身心統一的利劍的。



通過劍道的修行能夠達到至高的人格境界,必須是進行了克己、忍耐、勤奮、努力的道德修養。


身心能夠統一,能夠承受各種各樣的活動,敏捷且強健而忍耐力持久。機敏的感覺力(眼力、膽力等)、果敢的判斷力、每臨大事沉著冷靜,培養能夠泰然地面對生死的氣度。



一言以蔽之,就是身心的統一,也就是「知行合一」。


我說得很簡單,不能夠將意思表達完整,但是希望大家能夠明白這個在劍道與修身上是非常重要的。



第二,(劍道)對於修身的實習來講是非常適合的。不需要再講什麼了!修身的關鍵在於切實地執行。有很多人只是在嘴上說修身,但是卻沒有什麼真正進行修身實習的機會。



劍道是學習和實習禮法的好途徑。對於細微的事情都能夠一絲不苟,這個本身就是非常好的練習法。特別是關於克己、忍耐,很少有像劍道一樣要求得那麼徹底的。



另外,在對於事情總是充滿著氣勢,全身心的投入,也是無比的練習法。從堂堂正正地戰鬥中也可以培養出重視正義、廉恥的美好品德。



上面說的這幾點,如果練習者用心的去執行、去努力,如果教授的人也是有劍道素養,而在修身方面也是很精通的人,是能夠進行各種各樣有益的練習。






劍道與處世


人,因愛而結合在一起;社會,因和諧才能平安地發展。在這個世間與人交往,不管身在何處,都要本著平和、圓滿、協調、互讓的精神,儘量去避免相互爭鬥。



但是,(現實中)無論個人之間、團體之間、國際之間、民族之間正進行著激烈的生存鬥爭。在這樣的生存環境裏進行營生和工作本來就是件難事。堅持正義,盡力去做善事就更加難上加難了。這個就需要有能夠克服困難和阻礙的堅定決心與意志。需要不懼怕任何人,堅持走自己信仰的道路的氣魄。需要有能夠堅持自己當初的志向的執著。(道樂:不忘本心)



面對任何突發事件都不驚不懼,看破事件真相,能夠沉著冷靜地進行正確的應對。



這種處世所必須的能力,雖然不能說只有劍道才能培養,但是通過劍道的修煉能夠培養出不少這樣的品格。



當專注一件事情並認真地品味它時,能夠獲得各種各樣的教訓。對劍道也是一樣。當用心去品味劍道時,不僅能夠得到各種各樣的教訓,同時還能發掘出不少有益的教導。





悟道‧


宮本武藏拜師于春山和尚,柳生宗炬拜師于澤庵禪師,山岡鐵舟拜師于滴水和尚,進行禪的修行,從而達到了無敵的境界。也就是說,劍與禪,兩者若是到了極致,相互都有共通的地方。劍道若是修行到了極致,那就跟悟道有直接關係了。



在山岡鐵舟的眼中:「(前略)在下的劍術,不光只是注重劍技的修煉。而是在於將修心做到極致。換而言之,就是追求天道的發源,將其運用到劍術裏面去。也就是見性悟道。」



這個「見性悟道」是禪學中的詞語。


消除一切的妄念,看透自己的本性,去參透佛道的妙理。但是再往深處說的話,就不是語言能夠說得明白的了。


我只是在這裏告訴大家,劍道的極致裡存在著這樣的事實。希望能夠成為(劍道)修行者的參考。





參透生死


人,這一輩子總是會和死神相會的。這個是自然且必然的因果關係。(對於死)習慣於想像、推理和說教的人們,其實是害怕死,認為死是危險的。這其實是這一類的人,在內心的深處對死還沒有做好準備的證據。



就像每天太陽東升西落一樣,死是每一個生物所必須面臨的過程。這是任何人都明白也再簡單不過的事實。但是人們卻害怕死,或者面對死而感到迷茫。
又或者,壓根兒從來就沒有考慮過死這回事的人,當他們意識到將會面對死時,也會感到不安。



大楠公,在戰死的前日(這裏指的是「湊川之戰」)也不禁向楚俊禪師請教「該如何面對生死」時,禪師回答道:「裁斷生死一劍倚天寒。」(道樂:我家野正師祖愛好的格言之一。)
(大楠公:楠木正成,鐮倉幕府末期到南北朝時期的名將。
是一位忠於後醍醐天皇的武士。出生於現在日本的大阪府。後來敗給足利尊氏(室町幕府的首位將軍)。曾一度被定為朝廷叛逆。


正成亡後223年,自稱其子孫的一人 ─ 楠木正虎給當時得的天皇捐獻鉅款,朝廷方收回正成是叛逆的說法。繼而在江戶時期被史學家定為尊皇的楷模而成為武士的典範。


他的兵法流派被稱為「楠木流軍學」,著名的「由比正雪之亂」的主導人物 ─ 由比正雪,就自稱是楠木流軍學的傳人,後來失敗了。順便說一下,這個人用的是十字鐮槍。)



像大楠公這樣的武士在明白自己將要戰死之時都會感到不安。進而問道:「“到底該如何?」,禪師大喝:「無生死!」。


大楠公當時大汗淋漓,頓時大徹大悟。


(關於楠木正成的歷史評價褒貶不一,尤其是國內的史學評論。就像是對岳飛的評論一樣,總要加一點階級的眼光。怎麼看待這個人,還是各人去判斷吧。)



大西鄉是有大膽識和大誠實的天下偉人。


他經常說:「“不執著於金錢、不執著於名譽、不執著於生命。這樣的人是沒有破綻的。如果不是這樣的人,是不可能完成真正的大事業。」


這個是可以深入玩味的至理名言。


傳說他在年輕的時候,將刀倒掛在天花板上,自己就睡在距離刀尖不到5寸的地方。據說這個不僅僅是為了鍛煉在戰場上的膽力,也是為了看破「死」所進行的一個修煉。


在當今的社會上,無論事物的大小,如果沒有這樣認真徹底的態度是不行的。



(大西鄉:即西鄉隆盛)


有說西鄉隆盛是主張征討朝鮮征討臺灣的主張者,但是在日本也有說西鄉是反對征討朝鮮與臺灣的反對者。不過值得一提的有兩件事,一是他的保鏢據說是中村半次郎,一位非常厲害的居合高手。二是他是學習陽明學的,自身崇尚「敬天愛人」的思想。)





劍的境地


貪生怕死為人之常情。畢竟劍道也是在敵人的刀刃之下尋求活路的技藝,是常與危險為伴的事情。只有捨身的一擊才是劈開活路的法門,這就是置之死地而後生的道理。


這個道理猛的一聽,似乎極難理解;更非奇跡神話。這個是劍技、精神都達到極致後,才能清楚地明白生死的玄理。



日本的劍術,是將生死置之度外的劍術;與之相反,國外的很多劍術卻是以防禦為重。



希臘的戰士也罷,羅馬的軍人也罷,還是中世紀的騎士也罷,在短兵相接的時候總是右手握兵器,左手執盾牌,一邊用盾牌保護自己一邊戰鬥。和這些戰鬥方法比較時我們可以看到,日本劍道的特色和那種不畏死亡的精神。如果凡事都懷著必死之心去做的話,那就沒有做不成的。


超越生死,無生也無死,只是無念無想,務必竭盡全力。但是要到達這個境地,卻不是一件容易的事情。這個必須經過長年的苦修,不停地磨練劍技和精神,才能漸漸地靠近這個目標。




劍道和道德


劍道是用劍進行廝殺的技術,很容易被歸納於殘忍殺伐之類的事情。但是劍道決不是那麼膚淺的東西,而是一種具有教育性、道德性的體育方法、精神修養方法。劍道的修行就是對道德的實習,那麼道場呢,就是磨練德性的場所。



懷著真摯的精神、認真的態度,竭盡全力地去從事一項道藝的追求,自然而然從中得到道德上的磨練與涵養上的修煉。



劍道本來是以忠君報國的精神為基礎,以除邪扶正為主旨,以磨練身心為目的。所以在這個修行裡道德的實習是理所當然的。對於劍道而言,必須要脫離生死,捨棄驚、懼、疑、惑之念,無念無想,沒有絲毫的不安與動搖,以及一顆平靜明澈的心。



這個不僅是站在道場的時候要這樣,也是一生中,在該去做的時候就要去做,面對邪惡能夠勇敢地去排除,不能失去公明正大之心。稍微覺得有違良心,或者自己示弱的時候,精神的平靜會被打破,勇氣就會被挫。



在我看來,只有能確確實實的確信在道德上是正確的,這個時候才會產生真正的勇氣。所以對於認真地進行劍道修行的劍士來說,在道德上也要進行認認真真的修行。



作為將我國(日本)特殊國體和古來承傳下來的忠君愛國思想相結合,並且以此為思想中心的武士道,進一步發展,成為我國(日本)現在的國民道德。



劍道是武士道這個熔爐中煉製出來的,同時也是打造武士道的鐵錘。這個是劍道中一個非常重要的部分。



劍道所帶來的


劍道,可以看作是「身體的鍛煉」和「精神的修養」兩部分。



關於這個身體的鍛煉,我想大家都知道,就是通過不斷的進行揮劍和練習,達到強壯身體,使四肢敏捷,鍛煉出能夠應對所有工作的結實身體。



身體的鍛煉骨肉很重要,但更重要的是在精神方面的修養。


如果沒有精神方面的修養,就算有再強大腕力、巧妙的劍技,這些都是空中樓閣。在道場上你的身手就算再好,也就只限于於此了,對處世來說一點用處都沒有。而且碰上關鍵的時候也派不上用場,並且隨著年齡的衰老、體力的衰退,長年累積下來的練習成果都會變得毫無用處。



相反,如果精神上的修養做得很好,那麼一生不管遇到什麼事情都能夠應對,不管遇到什麼變故,都能夠成功地對應處理。就算人到老年,手腳已經不能夠自由運動了,也能夠以心制人。



宮本武藏不僅在劍術上是位古今不二的名人,在繪畫、雕刻、金屬細工上也到達到了達人專家的領域。這個就是運用劍道的理合而達到的。


在宮本武藏所著的《五輪書》中說道:「將兵法的理合運用到各種藝術領域中,我可以不要老師。」


劍道走到了極致,跟禪一樣,可以跟各行相通,古來的劍道家都在不停地講述這個。



並且,長年鑽研道的禪宗僧人,只受到了老師的細微點撥就恍然悟道的不在少數。不僅是佛道的極致在這裏,就是其他流派的「道」,其奧義也在這個地方。


劍道的神髓也於此。


當你到達了這個境地,你的劍技裏才會注入靈魂,才會通過自在靈巧的身手散發出光芒。這個境界的自在靈魂,不用我多說,古人們已經做了不少的描述。而且就算是想要借著言語文字說出,也是難以說明白的。(道樂:貓之妙術中老貓所言:「此謂『教外別傳』。」)



剛才就劍道最高尚的奧義草草地說了一下,但是要能夠登堂入室的話是需要長年的修煉才行的。但是,作為劍道修行,你修行一年,就有一年的收穫;修行三年,就有三年的收穫。



下面簡單地說一下修煉劍道所帶來的好處:


(1) 注意力會變得敏銳而周全。


對於劍道而言,通過對手的眼、劍尖、手、步法的及其細微的變化,來看破對手的意圖,或者搶先進攻(道樂:先之先),或者在對手將起未起時將其遏制住(道樂:先,打出端)。這是特別需要注意力的。同時還需要無論對方從什麼方向打擊過來,都要立刻進行應對的周全性。



(2) 使得觀察力變得敏銳


這個也是一樣。也需要有敏銳的注意力去認識那些極其細微的變化,這樣會使得觀察力變得敏銳。如果只是用眼睛看的話,那麼就會執著於表面的一點而心生迷惑。所以要修煉「目觀遠山」的心靈。(道樂:我們通常看得到,卻意識不到。)



(3) 培養決斷力


劍道,是培養在瞬間毫不猶豫地進行應對的決斷力。



(4) 培養膽力


所謂膽力,就是不被突發事情驚嚇到。


驚、懼、疑、惑是劍道的四戒,如果改正了這四戒,培養出膽力也是理所當然的。



(5) 端正禮儀


擁有正確的禮法,是日本武術所特有的。而劍道又是其中最重視禮法的。如果說嚴格的劍道道場是學習禮法的好場所,此話並不為過。



(6) 加強重正義知廉恥的思想


雖然在劍道的修行中需要千變萬化的心機,這個是在初級階段時可以被容許的心靈間的折沖。這個圍棋世界中黑白的爭鬥一樣是需要堂堂正正的,不能太執著於勝負。必須一本一本地將勝負呈現地明明白白(可能是說不能靠欺瞞獲勝,而是要靠劍理獲勝),這樣才能培養浩然正氣。



(7) 加強忍耐力


劍道的修行是和艱苦同行。劍道的修行是需要持續不斷地忍耐。這樣當然能培養堅韌的忍耐力的。



(8) 培養剛毅之心


這也是在劍道修行中所必須的,並是通過長年的修行而培養出來。



(9) 成為仁慈寬容之人


如果只考慮眼前利益的話就會變成喜歡殺伐爭鬥的人,真正有自信的人的是不會逞一時血氣之快的。



(10)注重素質


培養了勇武剛健的性格後,自然而然的,華而不實的性格就會消退。自然而然地就會注重素質的修養。



以上只是大致地講了一些,如果還要細緻地講的話,劍道是具備了所有道德修養的。重要的是,劍道不單單只停留在斬殺人的枝節末技,而是通過修煉劍技來達到人格和精神修煉。(道樂:現在大多數的人都只停留在枝節末技與勝負之爭。)



用心修煉的話,劍道的劍理可以用來修身、齊家、治國而平天下。認真地推敲每個人每次勝敗的道理,推而廣之,可以運用到萬人對萬人的勝負中去。



劍道的道理不只是局限於技術這個末梢上,而是在「只可意會不可言傳」的這種極其微妙精神修煉上。著眼于此進行修行才是真正重要的。



因此,在著重精神上的修煉時,不要忘記,通過這個修煉會帶來很多有利的地方。




劍道的修行


現在想講講關於劍道修行的話題。



在人類所從事的工作裏,一般被區分成兩種:平凡的工作和偉大的工作。


當然,從事偉大工作的人必須具備勝任這個工作的天賦才能;但是就算是再怎麼具備天賦的人,如果沒有做好人格修養的話,是不可能留下符合天地理法且偉大的業績。



我想說的是,要通過人格的修養來把握、通曉萬物的真理,能夠在各方面發揚出才能,這是人類在世上所被賦予的使命。如果我所講的關於劍法的道理,能夠對諸位的生活帶來幫助,那就是我無上的榮幸。



對於立志于劍道修行的人來講,最需要用心的就是禮法。而這個禮法的根本就是長幼之序與謙虛。無論何事,如果沒有謙虛的心態,是不可能作成任何事情的。



在劍道裏面有「先」這個詞。這個「先」又分為「先先之先」、「先(先前的先)」、「後之先(先後的先)」。日常生活中有「致人先機」等說法。這也是劍道裏的「先」。在劍道中所有的勝利,都歸結於這三個先中。另外,在日本劍道中是沒有防禦這個詞語的。



攻擊是最佳的防禦,但是,有人會說,如果敵人攻擊過來,避開敵人的刀鋒,或者「切落」,或者「受流」(ukenagashi:順勢),這些難道不是防禦嗎?但是整個結果是,打擊敵人,或者刺擊敵人,我說過要取得先;而在切落完成之時也就是已斬殺敵人之時,完成受流之時,也就是務必擊倒敵人的時候,在這之間是不允許有半點的間隙的。(道樂:間不容髮。)



在劍道裏面經常說「石火之機」(電光石火),打火石和打火石相撞擊時會產生火花。兩石相碰時所產生火花,這個速度是非常快的,快的讓人不知道這個速度有多快。如果要「切落」或者「受流」敵人擊過來的太刀,就要以比這個還快的速度把握住先機去擊倒敵人。



在克敵制勝中第一個被列舉的是「先先之先」。搶制先機,發動猛烈果敢的攻擊,不給敵人以喘息之機,以壓倒的氣勢來粉碎敵人的防禦而獲得勝利。但是,如果只是考慮眼前一寸(利益)的話,那只是有勇無謀地胡打亂撞而已。


也就是說,不通過長年的艱苦修煉來打開心眼的話,是不可能做到百戰百勝的。



古人的教導中說道:「心如明鏡,上天才能賜予勝利」。


如果能夠把握住明鏡止水般的心境,無論進攻的機會還是防守反擊的機會,都能夠非常適度地去把握,不徐不疾地,果敢勇猛而毫不勉強地進行打擊。



「不要只想著打擊敵人,要保護自己(先作好自己的構型);抓住敵人自己所出現破綻再予以打擊,這個才是克敵之機。」


這個是創始人伊藤一刀齋所撰寫的和歌。粗略一看,似乎和「攻擊是最佳的防禦」相矛盾;但是這裏面自有他自己的深意和趣韻。



再深一步說,在劍道裏面有「露之位」的說法。懸在在草葉尖的露珠,哪怕是微風吹過,就會啪嗒地落在地上。這些草間的露珠,都已經包含了蓄勢待發的氣勢,沒有一點破綻。這個是用來形容蓄勢待發的劍士的詞語。


在蓄勢待發的劍士的面前,敵人同樣的持劍相向,如果這是敵人如果只出現一瞬的破綻,這個劍士的劍就會立即出現在敵人的頭頂之上。就像是草間的露珠「啪嗒」地落在地上一樣,這個是劍道裏的教導。(道樂:居合不也是以如此心意拔刀。)



這樣的事情,不只是劍道世界裏的事情,更可以廣泛地適用於世間的其他事情。這種場合下,沒有決斷力和自信是不可能做到的。



如果哪怕有那麼一點點猶豫的話,就算是有機會,也是不可能成功的。在劍道裏面有四病:「驚、懼、疑、惑」。關於這個,有下面的故事:



無眼流的創始人反町無格在武者修行的途中,來到了一個萬丈深淵的前面。在這個深淵之上,只有一根細細的獨木橋。不走獨木橋的話,就過不去;但是要上獨木橋的話,只要瞧一眼下面,看到都是萬石聳立,激流滾滾,而且獨木橋還是一彎一彎的。就算是反町無格這樣具備深厚修行的劍士,也是兩腿發抖,只能站在獨木橋前躊躇不前。


正在這時,來了一個瞎子。


「不會吧!!?」無格非常擔心的看著這個瞎子。


只見這個瞎子脫下木屐,用拐杖穿起來扛在肩上,非常沉穩地過橋去了。過完橋,又將木屐穿在腳上,就這麼走了。


反町無格這個時候大徹大悟,並以此終將自己的劍法叫做「無眼流」。從此無格在劍道中的毛病一掃而光,無眼流這個名字從此名聲大振。



在劍道中,「殘心」是非常被重視的。意思是打擊後,或者刺擊後,絕對不能放鬆心態,也就是是千萬不要安心,一定要留意敵人的動向,任何時候都要做好隨時可以出擊的心態。這個道理也是(世間)所有事情的關鍵。



還有,就是氣合。這個是非常重要的事情,但是這卻是言語無法講清楚的事情。



在以前關於這個「氣合」,都是在比賽中,以心傳心的,在呼吸之間那種心靈相通來傳遞的;舉一個類似的例子。



中國古代,漢名將李廣,巡視傳聞有老虎出沒的山林時,突然看見老虎而搭箭射之。後來一看卻是射中了一塊像老虎的巨石,而箭已沒入羽根。再拿身邊的事來說,比如說火災的時候,可以舉起平時根本舉不動的重物。無論是劍道還是工作上,這個都是非常重要的。



前面講的都是劍道戰法當中的必須事項;還有一項比這些都重要的,這就是「氣位」(kigurai)。



比如登高而望,丘陵山川盡收眼底。居高臨下而觀望敵人,以悠然之心來觀察敵人的動靜。通過千錘百煉來修煉「活殺自在」的心境這種氣位,敵人會被這種氣位所壓倒,未戰先敗。這個就是孫子講的「不戰而屈人之兵」。這個是我花了一生的精力都還沒有達到的境界。




不要執著於勝負


在修行劍道的時候,首先要充分地練習劍道型和基礎動作,藉以掌握與熟習正確的姿勢,然後要盡可能多參加對戰(這裏應該是實戰的意思)。但絕不要拘泥於勝負,僅僅是在對戰的緊張氛圍中去專心一意地摸索那種自由自在的進退,充分地延展你的太刀,打出十分的氣勢,毫無雜念地一心一意地練習。這樣的話,會有非常迅速地進步。



哪怕是稍微地在意勝負,也是不好的。如果執著於勝負的話,這樣就會妨礙心靈的感知,會使智慧陷入闇鈍,手足也不能自由靈便地活動,反而招致失敗。



像這樣一輩子用心去練習,就算想不進步都難。



通過大量的實戰來掌握動靜自如


接下來就是通過反復地練習來掌握心的動靜,這是非常重要的。在如今的社會中,所謂實戰就是廣泛地和其他流派(在此則可引申為不同劍風的人)進行實戰。只是不要只注意勝負,而要注意心靈的動靜。



中國春秋時代的孔子有「韋編三絕」的說法,這種不停地反復去熟練和掌握的方法,實際上也就是這個萬古不二的法則,也就是許多先輩所一直強調的練習、練習再練習。



在劍道中有四病:驚、懼、疑、惑。也就是產生吃驚的念頭、恐懼的念頭、狐疑的念頭和迷惑的念頭。如果這四個念頭中哪怕是有其中任何一種,都不可能克敵制勝的。要克服這四病的話,廣泛地和其他流派進行切磋,不斷地積累實戰經驗,在實戰中進行研究是最好的辦法。



但是在目前的社會中,劍道已經被規範成統一的樣式,保有各自特色的劍道流派已經逐漸示微了。在這種情況下,只有和不同道場的劍士進行切磋和研究這個辦法。如果堅持這樣去做的話,久而久之,自然而然地會明白什麼是動靜自如。但是,如果沒有這種研究的心態的話,只執著於勝負,那麼就算進行再多的實戰,除了心境越來越躁動不安之外,不會有其他的收穫。




勿攜私意


除了牢固地遵守教導,注意每一個細節,不斷地修行,這種以心傳心的方法之外沒有其他的方法。因為這個是非常深奧而艱難的方法,如果不遵守教導,按照自己的想法去創造所謂「個人特色」的方法去修行,只是勞而無功的做法。


所以如果不能嚴謹地接受教導,熱心而誠實地進行修行的話,是不能領悟其中奧妙的。劍道修行的目的是崇高而偉大的,所以不能只是因為了一時的勝負這種眼前的小利而使自己的內心渾濁。所以,高手和平庸的分界線就在於心境到底是清淨還是渾濁。關於這一點,真心地希望大家好好的去研究與修行。



我們在和高手交手的時候,自己性情的善惡、心中所起的思慮分別、就像照鏡子一樣,一一地反映出來。這個時候,自己內心的想法全部都顯露在行動上,所以就算怎麼去算計,終究是不能成功的。



一定要廣闊自己的心胸,做到無念無想,對待碰上的事、物,要自由自在地轉化自如,勇敢活潑地進行修行才是重要的。





杉木、柏木和楠木


在劍道中,有杉木、柏木和楠木這種非常好的比喻。杉樹、柏樹生長週期很快,幾年後就能成長成大樹,但是每每碰到大風,很多都會被連根拔起。這個就是因為,樹幹雖然長的高大,但是樹根還沒有深入到土壤裏面去。



把這個現象放到劍道中去的話,就是仗著自己天生的運動天賦,或者天生的大力與爆發力,只注意修煉劍技,而忽視心靈的修煉。這種修行的結果就是像杉樹,柏樹一樣的結果。如果根本的東西沒有鍛煉出來,一碰上真劍勝負的場合,就會像杉樹柏樹一樣被大風連根拔起。平時練習時,表面上看來是那麼意氣洋洋,華麗無比,如果「心性」這個根本沒有磨練出來的話,到了關鍵場合時是派不上半點用場的。



再來看看楠木。他的生長是非常緩慢的。要經過幾十甚至上百年,才能長成大樹。樹幹上長一寸,樹根便會往土裏深紮一寸,樹幹有十丈高,根也有十丈深,就算碰上大風也不會被刮倒,這個才是真正的大樹。



把這個放到劍道裏去看,就好像是同時認真地修煉劍技和劍心,最終才能領悟真正的奧義。





磨煉心靈,熟練劍技


正如標題那樣,心靈的修煉和劍技的修煉是相伴而行的。正因如此,才必須在進行劍技修煉的同時也要重視心靈的修煉。首先比如將修心比作是「形」,將竹刀的打擊比作是劍技,那麼第一步,首先要充分練好「形」,通達「形」的真意,並同時進行竹刀打擊的訓練,才能夠自由自在地做到進退攻防。



「形」和對戰,仿佛如雙翼一般,不可偏重一方,兩方都必須同樣地重視。前面也講過,勝負不僅僅和劍技有關,也和心靈的清濁有關;但是如果劍技沒有修煉到家,就算心靈清澈無比,那也是於事無補的。



如果劍技已經爐火純青,心靈也修煉的清澈,這個時候可以脫離劍技,心靈達到無念無想的境地,以致有意想不到的妙用出現的。



但是,如果只憑自己的異想天開而放棄劍技的修煉是不行的。將自己當成是技術者,必須先將自己的技術練習到極致;然後自然地脫離技術,達到專家的級別。這個時候自己如果不主動放棄技術的束縛是不行的。


(道樂:這裡也是劍道裡「守、破、離」的一種;想要進入無招的境界,先將招式練到滾瓜爛熟吧!)



所以,心靈和劍技的同步修煉是比什麼都重要的。不要有任何的異想天開,只要每天努力地修煉,日積月累,終有達到標題所說的境地的一天。



如果將心靈的修煉和劍技的修煉分開來,是不可能有顯著的功效的。



和其他流派進行實戰的時候,還有其他重要的場合下,如果內心總是躁動不安,或者不能平靜,而欠缺冷靜沉著的話,內心會產生驚、懼、疑、惑這四病,由於心靈的根基被動搖了,相應地劍技的實力也會日漸消弱。



希望在這方面(諸位劍士)能夠認真的玩味,進行修煉。




心技一致


凡事都是分成「體」和「用」兩個部分,但是,事實上這兩部分實際上是一個統一的整體。對於劍道來講,心即是「體」,而劍技即是「用」。日常,不要喪失內心的沉靜,而要不斷地進行劍技的磨練。



心和技恰如燈火一樣,心是燈,而技,就是燈燃燒時所散發出來的光芒。燈所散發出來的光芒雖然看似不同的兩個東西,但是實際上二者是一體的。



不修心而只修劍技的人,就像是沒有燈的存在卻要追求光芒一樣;同樣,只知道修心而不注重劍技的修行的人,就像是雖然手裏有燈卻不把它點亮一樣。



所以,心也好,技也好,「形」也好,實戰也好,實際上都是一個東西。每日的修行中都不要有所偏頗,正直地遵守教導,認真地修行才是最重要的。




競爭心


不論是體育競技,還是像馬術、箭術那樣,在磨練技術時產生特別的興趣,不自覺地持續練習。然而劍道是有對手存在的,競爭的心情就更加重一層了。



我們雖然愛好和平,但是在人性的另一面又有著爭勇好鬥的性格。比如圍棋、象棋、棒球等,只要沾了勝負之事就變得忘我而熱衷了。看著柔道、相撲、賽跑,雖然是看他人在表演,但是自己卻也熱血沸騰,這個應該是人的天性吧。



勝敗只是修行的動力


劍道有趣的地方和相撲、棒球幾乎沒有什麼差別,但是跟相撲和棒球不一樣的是,劍道不只是一種體育或者遊戲。從劍道的起源來考慮,日本民族自古就富有尚武的風氣,想想三種神器裏就有(三種神器:日本古代傳說中的三種神器,為天皇代代相傳的寶物:天照大神的鏡子、勾玉和草薙之劍)草薙之劍。並且,刀劍被視為威德的靈物,在神社被供為神禮和神寶,一直被作為祖上傳下的家寶或者被當做是武士的靈魂而被尊重。



正因為如此,在戰國時代以後,劍道得到了迅猛的發展,但是絕不是作為遊戲或者體育,而是拼了性命來進行修行的。塚原卜傳也好,伊藤一刀齋也好,宮本武藏也好,一生中都有幾十次採用真刀或者木刀,以性命為賭注的勝負啊。



劍道實質上是修煉精神,強健身體的修養法。正因為如此,就算是在比賽時都不要忘記鍛煉身心這一主旨而偏離正道,要進行堂堂正正地比賽。



必須嚴格禁止為了勝利而不惜使用卑劣的方法;全力地去應戰,堂堂正正地勝利,乾乾淨淨地輸。不能因為勝敗而失去了武士的風度。



所以我所說的是,不要因為勝敗這個末梢枝節而忘卻了鍛煉身心這一劍道的根本。但是如果草率地對待勝敗也是不對的。勝敗也是劍道修行的一個標準,也就是一個衡量的刻度。為了大家不要誤會,我再多說一點。



劍道的修行中,有大家集體一起進行的基本練習、「形」的練習,或者面對高段位老師或者前輩的打擊練習,這些都不是直接跟勝敗相關的練習。如果認真地進行連續卻又是非常有效的練習,但(通過這個練習的積累)結果是到達了和許人對戰而沒有失敗過的境地,這個又和勝敗大有關係。



正是因為我們有「必須要勝,不能輸」這樣的念頭,我們才會進行苛烈的練習。從而慢慢地養成所有事情都全心全意去做的習慣,變得細緻謹慎,眼耳手足變得敏捷,從而能夠做到有真正氣勢的練習來。



沒有氣勢的手足運動,不論練習多少都不能起到鍛煉身心的作用。如果給大家舉個例子來說,那就更好懂了。



沒有勝負判定的劍道比賽,就像是沒有靶子的弓道一樣。射個草席,雖然能夠起到鍛煉的作用但是對於提高弓術,修養身心是難有幫助的。或者沒有終點賽跑,只是單純的跑著而已沒有那種扣人心弦的感覺。所以說,在劍道的比賽中,重視勝敗,如果被打中一本那就沒命了,這種充滿了真劍勝負的緊張的氣勢,積極地爭奪勝負是很重要的。但前面也說了,劍道的真正目的是在於鍛煉身心,勝負雖然也重要,可是那必須在身心鍛煉這個大前提之中。



所以,絕對要禁止為了勝利而起卑劣之心,做卑劣之事。


道樂:這是轉載於香港的「拙劍園」部落格。



kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()


打ち込み稽古、掛かり稽古、互角稽古、地稽古、特別稽古、試合稽古




打ち込み稽古:引導練習,上段作出空隙,引導下位者作出合適的打擊。

掛かり稽古:衝擊練習,雙方同時盡全力,連續打擊。

互角稽古:同等程度間的互相練習。

地稽古:應用自由技法的練習。

特別稽古:如昇段時的練習。

試合稽古:比賽練習。


kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

大型比賽選手、教練、領隊多數會在場觀戰,像這次亞運跆拳比賽,出現不合常理的判決時,教練為取得合理、合法的對待,就會上場抗議。

日前有機會擔任台北市劍道比賽的裁判,團體賽上同屬一單位的AB兩隊要爭冠亞運,出賽名單的決定,仍需該單位的教練簽名確認,同意出賽名單的正確性。

比賽難有不屬於任何單位的個人選手,這時大會的主任裁判,就有義務顧及這位選手權利。在日文的規章中,僅有這樣短短數句。

公平、公正、公開,不但對選手,對於裁判自己也需相同認知。

有感。


kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

劍道的比賽以先取得兩次有效打擊的為勝,往往一次有效打擊,在比賽時間過後,即以這一次的有效打擊,為勝負的判定。因此有效打擊的取消,是一件嚴重的判定。
劍道的武術色彩高於運動,也相當重視禮節。特別重視對手的禮節,不論對手是老師、同學、後輩甚至比賽的選手間。
規則如下:
[有効打突の取り消し]
第27条
試合者に不適切な行為があった場合は、主審が有効打突の宣告をした後でも、審判員は合議の上、その宣告を取り消すことができる。

譯文:
有效打擊的取消
選手如有不當的行為時,在宣布有效打擊後,主審仍可與副審在討論後,取消這次的有效打擊。

有以下的看法:

1.法條是公開的,教練如提出異議時,教練自己就需要更精進,規則的了解是教練的職責。詳讀書籍、講習會的參與都是必要的。
2.選手自己也要注意,禮節不是只有對自己的師長。
3.裁判在宣布取消前,如果選手是小朋友的話,應給與告戒,或許小朋友不知道這麼多。但如是成人的話,不用猶豫,即可判定。

以下是相關的影片。

http://www.youtube.com/watch?v=2NMr2mUhltw&feature=player_embedded


kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

1.心中不可存有邪念。
2.要能實踐,並不間斷地學習。
3.不僅修習劍術,也要修習其它各種技藝。
4.不可精於己之所長,也要旁涉其它。
5.要了解事情利害得失的關係。
6.凡事要有正確的判斷力。
7.認識不顯露於外表的本質。
8.對於小事,也不可輕視。
9.勿為無益事---要考慮時間的功效。

宮本武藏------五輪書-------地卷

kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

武術的修鍊,常常伴隨著世俗的修行。以員林劍道的前輩們常說的話來說,就是「第一顧腹肚;第二拜佛祖:第三打Kendo」。
以時間的成本來說,武術的修行是一件昂貴的事情,所以許多有成的前輩們大多是生活較為優渥,事業頗為成功的人士。 蘇定國 老師是一位成功的商人, 蔡世宗 博士則是醫生世家中傑出的一員, 許弘哲 老師則有自己的建築事業, 劉世堅 老師也有自己的事業。就連我的太極拳老師賀紀林也是在軍事生涯告一段落,生活無憂之時,才能盡力追求太極之道
如果沒有世俗事業的成就,常常令人無法堅持自己的理想,所修鍊的劍技也太過於孤寒。
如果只能以劍技為生,又發覺不是一條賺錢的路,那對於自己以及長期修鍊的劍技,真的是情何以堪!
如果只能以劍技為生,也發展出市場導向的教法,這常常需要將自己塑造成明星,雖然能夠維生,可是與倡優也相距不遠,而武術之道如果流於馬戲之道或是電影之道,對於武術的修行絕對會成為一件淪落與致命的事。因為這時,我們必須為了迎合市場而無法堅持自尊與真理。
武術修行之路,對於我而言,只是一條自尊與堅持之路,能夠讓自尊與堅持不墜的,只有世俗事業的不墜。


kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

常在道友的劍袋上看到『知止不殆』四個字,一直不瞭解有什麼意義。


後來才知道最早是由老子提出的,告訴世人在『知足』之前,還有『知止』的另一個境界。給自己的劍道下個知止的定義:在劍道的修練的路上,有一些是要能捨得的。


學長、老師昨晚告訴我,有些劍是不必打擊的,像自己的眼睛是不可能直接看見自己的耳朵的。要有一劍定江山的想法。在取得自己的中心線、正確的基本動作之後,往往才是有效擊出的開始。


以往想的都是比快,將十劍中五-八劍即可的作法放在學劍的中心上,因此就算擊中,姿勢也不會好到那裏,體力也消耗得很多,因為打了十劍了嘛。而且在一劍一劍之間,更是被老師擊中的時候。


先練中心線的取得與不輕易出劍,出劍就要有出劍的樣子。


kaku 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

Close

您尚未登入,將以訪客身份留言。亦可以上方服務帳號登入留言

請輸入暱稱 ( 最多顯示 6 個中文字元 )

請輸入標題 ( 最多顯示 9 個中文字元 )

請輸入內容 ( 最多 140 個中文字元 )

reload

請輸入左方認證碼:

看不懂,換張圖

請輸入驗證碼